Menelusuri Absurditas

Mitos Sisifus oleh Albert Camus

Albert Camus (1913-1960) bukanlah filsuf namun lebih kepada seorang novelis yang memiliki kecenderungan filosofis yang kuat. Dia paling terkenal dengan gagasan novelnya, seperti The Stranger dan The Plague, yang keduanya berada dalam lanskap di negara asalnya, Aljazair.

Camus belajar filsafat di Universitas Aljir, yang membawanya berhubungan dengan dua cabang utama filsafat abad ke-20: eksistensialisme dan fenomenologi. Eksistensialisme muncul dari kesadaran bahwa tidak ada makna atau tatanan yang telah ditahbiskan sebelumnya di alam semesta dan bahwa kita harus bertanggung jawab untuk menentukan makna dan ketertiban yang harus kita berikan pada kehidupan kita. Camus sangat tertarik pada eksistensialis religius, seperti Kierkegaard (meski label semacam itu tidak sepenuhnya adil bagi Kierkegard), yang menyimpulkan bahwa tidak ada yang dapat ditemukan dalam pengalaman manusia, dan ini memerlukan "lompatan iman" yang menempatkan iman yang irasional dan buta kepada Tuhan.

Fenomenologi, seperti yang dianjurkan oleh Edmund Husserl, membatasi dirinya untuk mengamati dan menggambarkan kesadaran kita sendiri tanpa menarik kesimpulan mengenai sebab atau koneksi. Seperti eksistensialisme, fenomenologi mempengaruhi Camus oleh upayanya untuk membangun pandangan dunia yang tidak menganggap bahwa ada semacam struktur rasional ke alam semesta yang dapat dipahami oleh pikiran manusia.

Gagasan ini - bahwa alam semesta memiliki struktur rasional yang dapat dipahami oleh pikiran - mencirikan tren yang lebih tua dalam filsafat Eropa yang disebut "rasionalisme." Rasionalisme dapat ditelusuri akarnya melalui Rene Descartes dan lahirnya filsafat modern. Sebagian besar filsafat Eropa abad ke-20 telah menjadi reaksi langsung terhadap tradisi yang lebih tua ini, sebuah usaha reaksioner untuk mengeksplorasi kemungkinan bahwa alam semesta tidak memiliki struktur rasional untuk ditangkap oleh pikiran.

Camus menulis The Myth of Sisyphus pada kisaran periode yang sama saat ia menulis novel pertamanya, The Stranger, yakni pada awal Perang Dunia II. Camus bekerja untuk Perlawanan Perancis di Paris saat itu, jauh dari negara asalnya Aljazair. Meskipun tidak bijaksana untuk mengurangi gagasan ke latar belakang otobiografinya, keadaan di mana esai tersebut ditulis dapat membantu kita memahami nadanya. Metafora pengasingan yang digunakan Camus untuk menggambarkan keadaan sulit manusia dan perasaan bahwa hidup adalah perjuangan yang sia-sia, keduanya membuat akal sehat datang dari seorang pria, jauh dari rumahnya, yang sedang berjuang menghadapi orang yang tampaknya mahakuasa dan rezim yang brutal.

Perhatian utama Mitos Sisifus adalah apa yang Camus sebut "tidak masuk akal." Camus mengklaim bahwa ada konflik mendasar antara apa yang kita inginkan dari alam semesta (entah itu makna, ketertiban, atau alasan) dan apa yang kita temukan di alam semesta (kekacauan tanpa bentuk). Kita tidak akan pernah menemukan dalam hidup itu sendiri makna yang ingin kita temukan. Entah kita akan menemukan makna itu melalui lompatan iman, dengan menempatkan harapan kita kepada Tuhan di luar dunia ini, atau kita akan menyimpulkan bahwa hidup itu tidak ada artinya. Camus membuka esai tersebut dengan menanyakan apakah kesimpulan terakhir ini bahwa hidup itu tidak berarti selalu menyebabkan seseorang melakukan bunuh diri. Jika hidup tidak memiliki arti, apakah itu berarti hidup tidak layak untuk dijalani? Jika memang begitu, kita tidak punya pilihan selain melakukan lompatan iman atau melakukan bunuh diri, kata Camus. Camus tertarik untuk mengejar kemungkinan ketiga: bahwa kita dapat menerima dan hidup di dunia tanpa makna atau tujuan.

Sebagai titik tolaknya, Camus menjawab pertanyaan apakah, di satu sisi, kita adalah agen bebas dengan jiwa dan nilai, atau jika, di sisi lain, kita hanya masalah yang bergerak dengan keteraturan tanpa berpikir. Mendamaikan kedua perspektif yang sama sekali tak terbantahkan ini adalah salah satu proyek agung agama dan filsafat.

Salah satu yang paling jelas - dan refleksi, salah satu fakta yang paling membingungkan tentang eksistensi manusia adalah bahwa kita memiliki nilai. Memiliki nilai lebih dari sekadar memiliki keinginan: jika saya menginginkan sesuatu, saya cukup menginginkannya dan akan mencoba mendapatkannya. Nilai-nilai saya melampaui keinginan saya karena menilai sesuatu, saya tidak begitu menginginkannya, tapi entah bagaimana saya menilai bahwa ada sesuatu yang seharusnya diinginkan. Dengan mengatakan bahwa sesuatu harus dikehendaki, saya berasumsi bahwa dunia seharusnya adalah cara tertentu. Lebih jauh lagi, saya hanya merasa dunia seharusnya adalah cara tertentu jika sama sekali tidak seperti itu: jika tidak ada pembunuhan seperti itu, tidak akan masuk akal jika saya mengatakan bahwa orang tidak boleh melakukan pembunuhan. Dengan demikian, memiliki nilai berarti bahwa kita merasa dunia seharusnya berbeda dari cara itu.

Kemampuan kita untuk melihat dunia baik sebagaimana adanya dan karena seharusnya memungkinkan kita melihat diri kita sendiri dalam dua lampu yang sangat berbeda. Paling sering, kita melihat orang lain dan diri kita sebagai orang yang rela, agen bebas, orang yang bisa memikirkan dan membuat pilihan, siapa yang bisa memutuskan apa yang terbaik dan mengejar tujuan tertentu. Karena kita memiliki nilai, kita hanya merasa bahwa kita juga harus melihat diri kita mampu mewujudkan nilai-nilai itu. Tidak akan ada gunanya menilai kualitas tertentu jika kita tidak mampu bertindak untuk mewujudkan kualitas tersebut.

Meskipun kita umumnya mengambil pandangan ini, ada juga pandangan ilmuwan, yang mencoba melihat dunia dengan cukup sederhana seperti apa adanya. Secara ilmiah, ini adalah dunia yang diilustrasikan nilai, hanya terdiri dari materi dan energi, di mana partikel tanpa berpikir berinteraksi dengan cara yang telah ditentukan sebelumnya. Tidak ada alasan untuk berpikir bahwa manusia adalah pengecualian terhadap hukum sains. Sama seperti kita mengamati perilaku semut yang berkeliaran, tanpa berpikir mengikuti rutinitas mekanis, kita bisa membayangkan ilmuwan alien juga mengamati kita berkeliaran, dan menyimpulkan bahwa perilaku kita sama-sama dapat diprediksi dan berorientasi pada rutinitas.

Perasaan absurditas secara efektif adalah perasaan yang kita dapatkan saat kita melihat diri kita di kedua dari dua perspektif alternatif ini. Ini adalah pandangan dunia yang benar-benar obyektif yang melihat hal-hal seperti mereka. Nilai tidak relevan dengan pandangan dunia ini, dan tanpa nilai tampaknya tidak ada artinya dan tidak ada tujuan untuk apapun yang kita lakukan. Tanpa nilai, hidup tidak memiliki makna dan tidak ada yang bisa memotivasi kita untuk melakukan satu hal dan bukan yang lain.

Meskipun kita mungkin tidak pernah mencoba merasionalisasi perasaan ini secara filosofis, perasaan absurditas adalah sesuatu yang kita semua alami di beberapa titik dalam hidup kita. Pada saat-saat depresi atau ketidakpastian, kita mungkin akan mengangkat bahu dan bertanya, "Apa gunanya melakukan sesuatu?" Pertanyaan ini pada dasarnya adalah pengakuan absurditas, sebuah pengakuan bahwa, dari setidaknya satu perspektif, tidak ada gunanya melakukan sesuatu.

Camus sering merujuk secara metaforis dengan perasaan absurditas sebagai tempat pengasingan. Begitu kita mengakui keabsahan perspektif dunia tanpa nilai, sebuah kehidupan tanpa makna, tidak ada jalan mundur. Kita tidak bisa melupakan atau mengabaikan perspektif ini. Yang absurd adalah bayangan yang dilemparkan atas semua yang kita lakukan. Dan bahkan jika kita memilih untuk hidup seolah-olah hidup memiliki makna, seolah-olah ada alasan untuk melakukan sesuatu, hal yang tidak masuk akal akan tertinggal di belakang pikiran kita sebagai keraguan yang mengganggu, mungkin tidak ada gunanya.

Pada umumnya anggapan bahwa tempat pengasingan ini-tidak masuk akal-tidak bisa dihuni. Jika tidak ada alasan untuk melakukan apapun, bagaimana kita bisa melakukan sesuatu? Dua cara utama untuk melepaskan perasaan absurditas adalah bunuh diri dan harapan. Bunuh diri menyimpulkan bahwa jika hidup tidak berarti maka tidak layak untuk dijalani. Harapan menyangkal bahwa hidup itu tidak berarti dengan cara iman buta.

Camus tertarik untuk mencari alternatif ketiga. Bisakah kita mengakui bahwa hidup itu tidak ada artinya tanpa melakukan bunuh diri? Apakah kita harus setidaknya berharap agar kehidupan memiliki makna agar bisa hidup? Bisakah kita memiliki nilai jika kita mengakui bahwa nilai tidak ada artinya? Intinya, Camus bertanya apakah kedua dari dua pandangan dunia yang digambarkan di atas layak untuk ditinggali.

Camus bukanlah seorang filsuf dan dia tidak tertarik untuk melibatkan pemikir tersebut dalam debat intelektual. Seperti di bab sebelumnya, di mana ia menolak rasionalisme, Camus tidak berusaha untuk menolak para pemikir ini. Dia tidak memberi kita argumen mengapa pemikiran mereka diajukan, namun hanya memberi kita alasan mengapa dia menganggap pemikiran mereka tidak memuaskan.

Camus mengurangi masalah yang menarik baginya menjadi dua fakta dasar: pertama, orang itu mengharapkan dan berharap menemukan semacam makna di dunia ini, dan kedua, bahwa apa pun makna yang mungkin dimiliki dunia ini tersembunyi dari manusia. Penting untuk dicatat bahwa Camus tidak menyangkal bahwa Tuhan itu ada atau bahwa ada beberapa makna atau tujuan yang melekat di balik segala hal. Dia hanya mengklaim bahwa dia tidak memiliki cara untuk mengetahui apakah ada Tuhan atau makna atau tujuan. Tujuannya dalam The Mitos Sisyphus adalah untuk menentukan apakah hidup dapat hidup dengan apa yang dia ketahui atau tidak. Artinya, dapatkah dia hidup dengan dua fakta dasar itu, atau apakah dia membutuhkan baik untuk mengharapkan sesuatu yang lebih (Tuhan atau maksud atau tujuan) atau untuk melakukan bunuh diri?

Yang absurd adalah hubungan yang menghubungkan dua fakta dasar ini. Adalah tidak masuk akal bahwa saya harus mengharapkan alam semesta memiliki makna ketika alam semesta itu sendiri begitu tegas diam. Karena yang absurd adalah hubungan yang menghubungkan dua fakta dasar yang bisa kita ketahui secara pasti, Camus menegaskan bahwa yang absurd adalah hubungan mendasar kita dengan dunia. Yang tidak masuk akal adalah kebenaran mendasar dan Camus menganggapnya sebagai kewajibannya untuk mengikuti logikanya.

Yang absurd juga pada dasarnya adalah sebuah konflik. Kita menuntut makna tapi alam semesta tidak memberi kita apa-apa. Ketidakpuasan yang kita rasakan dengan hidup kita yang mendasar sangat mendasar bagi yang absurd, dan setiap upaya untuk mengatasi ketidakpuasan ini adalah usaha untuk melepaskan diri dari absurditas.

Keluhan Camus terhadap keempat pemikir yang dibahas dalam bab ini adalah bahwa, masing-masing dengan caranya sendiri mencoba melepaskan diri dari absurditas. Untuk melakukan ini, setiap pemikir harus menolak salah satu dari dua fakta dasar yang Camus telah ambil sebagai titik tolaknya. Jaspers, Chestov, dan Kierkegaard menolak kebutuhan akan alasan dan tujuan di dunia ini. Mereka menganut gagasan bahwa dunia itu irasional, dan menemukan Tuhan dalam gagasan ini. Husserl menolak gagasan bahwa kita tidak dapat menemukan makna di dunia ini, mengklaim menemukan esensi di balik fenomena bisu.

Camus bukan filsuf, dan dia tidak menuduh penalaran pemikir ini salah. Dia hanya menuduh mereka tidak menemukan konten apa yang bisa mereka ketahui. Semua empat melampaui fakta pengalaman dasar dan tak terbantahkan untuk menegaskan bahwa ada sesuatu yang lebih, sesuatu yang transenden, sesuatu yang dapat menyelesaikan ketidakpuasan yang disebabkan oleh konfrontasi mereka dengan yang tidak masuk akal. Mereka tidak salah dalam melakukan hal itu, tapi mereka menghindari pertanyaan yang tampaknya membuat Camus mendasar: apakah perlu untuk menegaskan bahwa ada sesuatu yang lebih untuk hidup? Masalah Camus adalah masalah hipotetis: jika tidak ada yang lebih dari manusia rasional di alam semesta yang tidak masuk akal, dapatkah kita hidup dengan absurditas situasi itu?

Rute yang Camus bawa ke sini berkomitmen untuk menghindari filsafat. Dia bermaksud tertarik hanya pada apakah proposisi tertentu dapat ditinggali, bukan apakah itu benar. Jika dia mencoba untuk menegaskan posisi metafisiknya sendiri, jika dia mencoba untuk mengklaim bahwa kasus semacam itu, maka dia akan dibebani tanggung jawab untuk membuktikan superioritas posisi metafisiknya terhadap para filsuf lainnya. .

Semua ini relevan karena Camus mendekati metafisika dengan sangat berbahaya saat dia menegaskan bahwa yang absurd adalah hubungan mendasar kita dengan dunia dan bahwa kebutuhan kita akan alasan dan keheningan alam semesta adalah dua fakta dasar keberadaan manusia. Camus mungkin membela dirinya sendiri dengan mengatakan bahwa pernyataan ini tidak berasal dari pengetahuan positif tentang sifat dunia, tapi lebih merupakan semua yang tertinggal saat dia menyangkal memiliki pengetahuan positif apa pun. Yang absurd adalah hubungan mendasar kita dengan dunia karena tidak bergantung pada klaim untuk mengetahui sesuatu tentang dunia di luar apa yang diberikan kepada kita.